Los afroamericanos están liderando un movimiento vegano

Conocido por sus platos de inspiración caribeña, este restaurante familiar, que lleva más de una década ofreciendo platos personalizables en su barra de comida caliente, solo sirve platos a base de plantas. Uptown Veg fue uno de los primeros establecimientos de Harlem en centrarse exclusivamente en la oferta vegana, sentando un precedente para lo que se ha convertido en un movimiento creciente entre los restaurantes del barrio para hacer que la comida vegetariana sea más accesible.

“Cuando abrimos, mucha gente desconocía la existencia de los veganos y la comida vegana”, comenta la copropietaria Jasmine Myrick, cuyo padre, Davie Simmons, vegetariano desde hace mucho tiempo, fundó el restaurante en 1994 para ofrecer opciones más saludables a los residentes de Harlem. Hoy en día, se estima que hay más de un millón de vegetarianos y veganos afroamericanos en Estados Unidos, y este grupo representa el segmento demográfico vegano de más rápido crecimiento en el país.

Según el Centro de Investigación Pew, el 8 % de los afroamericanos son veganos o vegetarianos estrictos, en comparación con solo el 3 % de la población general. Gracias a la creciente preocupación por la salud derivada de la pandemia —un período que también puso de manifiesto las flagrantes desigualdades del sistema alimentario estadounidense—, la comunidad afroamericana está adoptando dietas basadas en plantas a un ritmo vertiginoso.

El auge de los restaurantes veganos es una prueba alentadora de un cambio en el statu quo. Si bien Harlem no es estrictamente un desierto alimentario (donde no hay opciones de alimentos frescos) ni un pantano alimentario (donde solo se pueden comprar alimentos poco saludables), según el Instituto de Políticas Alimentarias Urbanas de CUNY, el precio, la calidad y la accesibilidad de los productos frescos no están garantizados.

Los afroamericanos representan el 36 por ciento de la población de Harlem, y los residentes negros y latinos del barrio carecen desproporcionadamente de acceso a alimentos saludables asequibles e ingredientes de calidad. (A nivel nacional, una década de políticas agrícolas discriminatorias en EE. UU. también ha moldeado los hábitos alimenticios de los negros, favoreciendo dietas ricas en carne, lácteos y maíz, lo que pone a los afroamericanos en mayor riesgo de enfermedades relacionadas con la dieta). Hacer que la comida de restaurante con predominio de vegetales sea más accesible en su barrio es precisamente la razón por la que Brenda Beener y su hijo Aaron decidieron lanzar el restaurante gourmet de comida soul Seasoned Vegan en 2014. "Básicamente, estamos demostrando a nuestro barrio, y esencialmente a nuestra gente, que puedes tener tus platos favoritos culturales, los favoritos de tu familia, y simplemente veganizarlos", dice Aaron. El restaurante prepara sus cangrejos de río a la barbacoa con raíz de bardana tierna bañada en una salsa barbacoa ahumada del pantano, mientras que el sándwich Po'Boy lleva camarones fritos de proteína de boniato con una capa de remoulade.

Si bien la comida tradicional afroamericana que sustituye los productos de origen animal por alternativas vegetales puede ofrecer más nutrientes, la sustitución de ingredientes puede generar controversia. Al fin y al cabo, la historia de esta cocina es compleja. Durante la trata transatlántica de esclavos, a los africanos esclavizados se les solía dar raciones escasas de comida, y se adaptaron a sus precarias circunstancias creando recetas sabrosas con los pocos ingredientes que tenían a mano.

Muchos de los platos resultantes, como el pollo frito al estilo sureño y las tripas de cerdo, se convirtieron con el tiempo en parte importante de la tradición gastronómica afroamericana. («Lo único que pido es menos prejuicios mientras disfruto sin complejos de tocino, tripas de cerdo, codillos de jamón, chuletas de cerdo, salchichas, costillas y todo menos el chillido», escribe Adrian Miller en su ensayo «¿Cómo se convirtió comer cerdo en una forma de juzgar la negritud?»). Los Beener reconocen que, por muy sabrosa que sea una versión vegetal de un plato clásico de la cocina sureña, algunos seguirán considerando el veganismo como un rechazo a la identidad y la cultura afroamericanas.

Después de todo, la comida vegana suele comercializarse para un público blanco, al menos en Estados Unidos, y conlleva connotaciones de gentrificación y aislamiento. Pero Brenda, oriunda de Nueva Orleans y criada en la rica cultura culinaria de Luisiana, cree que la esencia de la comida tradicional afroamericana —y de la identidad culinaria negra en general— no reside en la carne, sino en una tradición de supervivencia. Según la declaración de principios del restaurante, la "comida tradicional afroamericana" es "cualquier plato preparado por un chef que impregna los ingredientes con cariño y dedicación".

Lejos de marginar aspectos de la cultura afroamericana, el movimiento de alimentación basada en plantas está reconectando a las comunidades negras con ciertas tradiciones culinarias ancestrales, añade Aaron. Lo que la gente olvida es que “esta también es nuestra cultura”, afirma. Ingredientes como los frijoles carita, los frijoles carita, el quimbombó y el arroz, originarios de la región de Senegambia en África Occidental, llegaron a América y el Caribe como semillas para los africanos esclavizados.

Cincuenta años después de la abolición de la esclavitud, los afroamericanos adquirieron más de 16 millones de acres de tierra y mantuvieron la tradición hortícola ancestral cultivando, entre otros, esos cultivos tradicionales. Sin embargo, para 1940, las políticas agrícolas discriminatorias provocaron que el número de agricultores negros se redujera a menos de 700.000, y hoy representan apenas el 0,5 por ciento de todos los agricultores en Estados Unidos.

Si elegir vegetales en lugar de carne es una pequeña forma de recuperar esa tradición perdida, no sería la primera vez que la alimentación basada en plantas ha servido como una forma de resistencia entre los descendientes africanos. Por ejemplo, el rastafarianismo surgió como religión en Jamaica en la década de 1930, influenciado en parte por las filosofías del activista político de Harlem Marcus Garvey; sus prácticas incluyen adherirse a una dieta basada en plantas libre de aditivos, químicos y la mayoría de las carnes, una forma de desafío a la influencia occidental. “La alimentación basada en plantas tiene una larga y radical historia en la cultura afroamericana,

«Preservado por instituciones e individuos que han comprendido el poder de la comida y la nutrición en la lucha contra la opresión», escribe la educadora de bienestar Amirah Mercer en su ensayo «Un regreso a casa». Así como el veganismo de los rastafaris se originó como una forma de oponerse a un sistema opresor, la misma intención impulsa un movimiento constante para ofrecer más opciones saludables en Harlem. La pandemia aceleró este movimiento. «Empezamos a ver lo que [la COVID] nos estaba haciendo», dice Janine Smalls, copropietaria del restaurante Vegan Hood junto con su hermana Lanise Herman-Thomas en Central Harlem.

Según los CDC, los afroamericanos tenían el doble de probabilidades de morir por COVID-19 que sus homólogos blancos, lo que pone de manifiesto la profunda desigualdad social ligada a la raza y la clase social. (Casi cuatro de cada diez hogares afroamericanos e hispanos con niños tenían dificultades para alimentar a sus familias debido a las condiciones derivadas de la pandemia). Como resultado, muchas personas afroamericanas comenzaron a centrarse en mejorar su alimentación en busca de una mejor salud en general, explica Smalls.

El objetivo original de las hermanas era simplemente financiar su organización sin fines de lucro para actividades extraescolares, Young Excellence Society Inc. (YES), vendiendo comidas veganas envasadas desde su cocina. Pero cuando la iniciativa recibió un gran apoyo de la comunidad, las dos se dieron cuenta de la atención que su comunidad negra prestaba a la nutrición y buscaba opciones más saludables y basadas en plantas. "No somos ajenas a los productos frescos y los ingredientes frescos", dice Herman-Thomas, señalando que crecieron con familiares rastafaris que a menudo cocinaban cocina rastafari.

Platos a base de plantas repletos de sabores intensos influenciados por la gastronomía india y africana. La pareja convirtió el negocio en un restaurante físico a principios de este año, sirviendo clásicos caribeños tradicionales como la Rasta Pasta, hecha con una variedad de pimientos morrones en una salsa cremosa de jerk y coco. “Nuestro objetivo es acortar la brecha entre el veganismo y nuestra comunidad.

De ahí viene el nombre "Vegan Hood", dice Herman-Thomas. Las hermanas esperan que una comida sin carne en su restaurante no solo les muestre a los comensales lo sabrosas que pueden ser las verduras, sino que también los transporte a sus hogares de la infancia en Harlem, Nueva Orleans o el Caribe. "Creo que por eso nuestra comida se hizo tan popular tan rápido".

La gente entra esperando algo insípido. Pero cuando te sientas, te sientes como en casa de tu abuela”, dice Smalls.

Elaborar comida vegana que sea culturalmente apropiada para los clientes afroamericanos sin duda puede contribuir a que la alimentación basada en plantas sea más accesible y atractiva. Sin embargo, persisten algunos obstáculos, como la arraigada asociación del veganismo con la riqueza.

Un artículo de la revista Ebony de 1974, titulado "Adiós a las tripas: el vegetarianismo está en auge entre los afroamericanos preocupados por su dieta", citaba a celebridades como Cicely Tyson y Johnny Nash como impulsores del movimiento, proclamando: "Siguiendo el peculiar patrón del absurdo de clase, algunos afroamericanos que ahora pueden permitirse un filete han optado por comer zanahorias crudas y jugo de repollo". Celebridades como Jay-Z y Beyoncé, Lizzo y Serena Williams también han elogiado recientemente los beneficios de las dietas basadas en plantas para la salud en general, lo que contribuye a perpetuar la idea de que estos estilos de vida son una moda pasajera para los más ricos del país.

Pero los restaurantes locales de gestión familiar, como Seasoned Vegan, Uptown Veg y Vegan Hood, nos recuerdan que la comida a base de plantas tiene una larga tradición cultural (y es asequible) entre las comunidades negras. «Nuestras chefs son mujeres guyanesas con mucha experiencia, que han trabajado en restaurantes y llevan con nosotros más de diez años», afirma Myrick, destacando que estas chefs poseen un vasto conocimiento cultural sobre la alimentación y la nutrición a base de plantas, transmitido de generación en generación. La abuela de Myrick, originaria de Guyana, inculcó estos valores a su hijo, quien a su vez educó a su hija de la misma manera.

“No solo cocinamos”, añade, reflexionando sobre las mujeres guyanesas en su vida. “Amamos”, afirma con rotundidad. La raíz del movimiento vegano que se está gestando en las comunidades negras de Harlem y más allá es el deseo de alimentar a los seres queridos con comida deliciosa y nutritiva. Esa siempre ha sido, y siempre será, la tradición.